前一天晚上，耶稣大概就知道了人们的心意，祂避开了群众，私底下乘船从加利利渡到东边的迦百农。次日大伙寻找耶稣不得，后来听说耶稣已渡到迦百农了，于是他们也渡湖到了迦百农，找到耶稣，就开始了经文当中的对话。

耶稣知道他们寻找他是为了吃，然而耶稣希望他们能把眼光放大放远，从地上短暂的食物需要，转向生命中的永恒食物。人们于是问祂怎样才能得到天上的食物，耶稣回答他们说要信祂。人又问祂要行什么神迹让他们信呢？最好是从天上降下吗哪给他们吃，这样他们就能信了。

耶稣于是在第35节说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”祂说摩西时代的吗哪——“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了”（约6：49），然而“吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活”（约6：54）。

耶稣说吗哪满足了人一时的需要，然而每天吃每天饿，而祂所提供的食物——也就是祂的肉和血，可以满足他们一辈子的需要，甚至全人类的需求！他们原期待耶稣能从天降下食物，一种洁净的食物像吗哪一样，然而耶稣却说祂自己就是他们的食物！

他们只要吃了祂的肉喝了祂的血，就可以一辈子不饿一辈子不渴，不但如此，他们还可得到永生，即使死了在末日的时候还可以复活。

然而这些人只理解耶稣话表面的意义，他们没有兴趣进一步思考和探求。于是他们开始用祂的出生说事：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”（约6:42） 

其实百姓不能接受耶稣的话是因根深蒂固的犹太人律法。摩西教导他们血代表生命，所以不可吃，而人肉也不在洁净可吃的食物之列。这些教导白纸黑字，深深印在他们脑中，成为他们接受耶稣教导时的阻拦，成为吃肉喝血的禁忌。

然而耶稣说的肉和血，并不是指着食物而说，而是用祂的肉和血来“献祭”。耶稣的肉和血，作为祭物献在祭坛上，代替全人类的罪。耶稣流出“神羔羊”的血为人舍命，是为全人类的罪而献上。食物和献祭基本上是两种不同的东西，这完全是鸡同鸭讲，不在一个层面上。

“吃主的肉，喝主的血”，就是与基督有份。人必须有主的生命在里面才能得着永生。当我们接受耶稣做我们的主，相信祂的血洗净我们的罪，使我们称义，于是耶稣的生命——灵意上的血肉，就进入我们里面，从那一刻起我们就拥有耶稣。这些事都在灵里发生，和属物质的肉和血没有关系。

耶稣的肉和血是至宝！我们每月、每周或每天举行圣餐纪念祂，提醒自己要连在葡萄树上好多结果子，所以每次圣餐就再一次提醒我们。天主教的望弥撒，就是守主最后晚餐的意思。在弥撒当中，主的身体和血重现，这是我们信仰上的共同遗产。