最近，一位深受许多人敬重的属灵作者跌倒的消息，让不少人感到震惊与困惑。这篇文章并非为任何事件做出评论，而是想更深一层地思考：当一个人长期活在呼召与服事中，灵魂可能会发生什么事？我们又该如何聆听那句始终存在的提问──“你在哪里？”
文字事奉，始于笔尖前的生命修炼。欢迎查看文末海报，了解GR01《文字人的基本功》。
曾经，花过很多工夫做灵魂反省和自我整理，加上年纪有“一把”，自我了解虽不能说是十分，但总有十之八九吧？
却没想到母亲过世后，偶然揭开的生命一角，窥见让自己惊讶的一面。
母亲过世时，刚好是在一年的年底。因为过去辅导过人，了解“哀悼”对灵魂健康的重要性，便锁定来年的目标是“好好地哀悼”。
也因为自知是文人的精神体质，早就预备在走过如此大痛后，生命和服事应该会因此瘫痪一阵，便预告我的团队同工要有这样的心理准备。
然而丧事办完后的那一年中，除了频飞亚洲服事，也因不放心父亲而常跑台湾，可以说是马不停蹄。
每次回台，飞机降落前，望向窗外黑暗大地中的闪烁灯火，都有近乡情怯的伤感。在父母家时，也常半夜一人跑出去，到家附近的公园徘徊，那是过去我常陪母亲散步的地方。但是，整体来说我活得镇定、平静。发现自己比想象中坚强，不但没有在泪水中隐藏，还能在服事中运作如常。
直到去做每年的例行身体检查。多年来皆是去同一位美籍华人年轻女医生那里，已建立出某种熟悉的医护关系。她笑着问我：“近来如何？”我便社交式地报告近况，然后加上一句：“都好，只除了我母亲刚刚过世……”
她忽然停止听诊，一手按上我的肩膀，并望着我的眼睛轻轻地问：“你还好吗？”
在这之前我还谈笑风生，但经她这一问，我眼眶瞬间濡湿。
回家路上，这句问话回荡在心中超乎想象之久──你还好吗？你还好吗？
我并没有感觉不好，那么，为何我会被问出心中的脆弱？
“你还好吗？”和“你好吗？”显然有不同的意义。我发现“你还好吗？”是一句对我来说有点陌生的问话。
虽然，母亲过世后，曾收到安慰的言语和祷告词，但是，多是有“慰”没有“问”，纯属单向传送。我好像还没有机会被问到，然后答复这样的问题，遑论表达心中的丝毫伤痛。
问，为何有如此大的分量，可以带出人内里的许多脆弱？
更让我意外的是，自己对这个问题的陌生感。好似在这个生命阶段，身为母亲、老师、神仆等身份，已经不太有人会问我：“你还好吗？”
又几个月后，去参加一个美国属灵领袖大会。这样规模的大会，通常都会请一些知名的敬拜团带领敬拜。当专业的音乐和灯光充满大厅时，有如置身一场音乐会。
混在上千位牧者中，一人不识。平时服事身在人群中，总是时时保持警觉，不断留意身边人的动静。但是，在这里我可以完全地只“顾自己”，可以全然放松地投入眼前的五官享受。或大声地唱，或闭上眼睛聆听澎湃的鼓声和自己的心跳共振……是完完全全地“做自己”。
不知何时忽然发现自己不在思考神或敬拜神，反而因为感觉细胞全被开放了，对母亲的思念一下如洪流般开闸而出，由内到外眼泪哗哗地流。那晚，完全听不清楚后面著名讲员的分享。之后回旅馆的路上，也好像在雾中开车似的四处“撞墙”，短短的路程重复开错，眼泪迷茫地看不清路标。
后来读到一首诗，发现其中几句就是我那时心里的写照：
我的内心有什么在搅动；
我想这是我的一部分，
在孤独的放逐中等待，
向往一个故乡。
这是我隐藏的一部分，
漫无目的地游荡，
在黑暗中跌跌撞撞，
哭喊着被找到。
──乔伊斯·拉普（Joyce Rupp）
那晚，那样巨大的反应让自己惊讶。我不是早已决定要好好地哀悼吗？也从来没有刻意压抑过自己的情绪呀？怎么现在会出现这样的情绪崩溃呢？
压抑对我来说，应该是要花力气去压，努力去抑。但从来没感觉自己花力气防堵，为何里面泪水成河，却未冲出生活的表壳？难道，多年服事已让自己被制约了，和自己的内里失联却不自知？
服事的人和自己的内里要保持连结，很重要。身为文人，也一直自以为有。但是，母亲过世后的两次表现，让我发现内心深处好似有一块已经被封藏了。
和自我隔阂到这种地步，且自然到一个地步而不自知，不是让人觉得有点恐怖吗？好像穿上的衣服已成为自己的第二层皮肤。这样没人探问，也不自知的灵魂状态，在服事中有多久了？
其他人是否也会如此呢？是否常呼召人回家的神仆，自己的灵魂却有可能仍漂泊在外而不自知呢？
这让一个问题蓦地从千古前跨时空传来，且意义深厚地呈现：你在哪里？
我们是否听到神对我们的呼唤呢？我们的回答会是什么呢？
你在哪里？
这个问题上帝曾在伊甸园中问过亚当夏娃。
但是，全知的上帝难道会不知道他们在哪里吗？当然知道。
只是，亚当夏娃自己知道他们的灵魂在哪里吗？显然不太清楚。
问，就是要给亚当夏娃一个机会表达他们的自我认知。
这个故事其实也是一个关于服事者的故事，对所有服事者都有宝贵的提醒。一个人可以拥有神圣呼召，全部生活都投入有意义的托付，但服事时，却可能在不知觉间忘记自己是谁，需要他人指点。然而，是在这样的时刻，人往往最容易失去分辨的能力。于是，那些指点，往往来自错误的地方──树上的魔鬼──来指认你应该是谁。这，成为魔鬼可以利用的一个破口。
这可能是最大的吊诡了，当神仆忙于帮助人指认魔鬼的作为时，其实自己更可能成为魔鬼想要捕获的目标！
尤其，当一个神仆拥有极大恩赐，在时间空间都服事得像“无限大”、像“神”的时候，很可能会忘记自己只是个“人”。
这对魔鬼来说特别脆弱易攻。这也是为何毕德生会有下面这段话：
我还没有看到关于那些在痛苦和罪恶风暴世界中，以耶稣名义说话和行动的人的沉船统计资料……但如果我们能够接触到这些数字，几乎可以肯定，我们既会摇摇欲坠，也会清醒过来。当我们中的任何一个人开始工作，在上帝、罪恶和圣洁的核心和深处服侍我们的同胞人类时，我们在同一时刻，会受到无数的危险、干扰、假装和错误的影响。不然，我们会相当安全。所谓的“属灵工作”会使我们暴露在属灵的罪孽中。肉体的诱惑虽然很难抵抗，但至少很容易被察觉。精神的诱惑，通常会伪装成对美德的邀请。
亚当和夏娃是蒙召投身于治理园子的神圣服事。做神工作的人有时会有个幻象，以为所做之事既是圣洁之事，便不会落入一般人所熟悉的人性陷阱中。然而，毕德生说“‘属灵工作’会使我们暴露在属灵的罪孽中。”
我们不是也常听到这样的故事，做家庭事工的神仆自己却发生了外遇。传福音大有功效的传道人，却“赚了全世界，失去自己的灵魂”。这类失足例子时有所闻。既然神仆处于“罪恶和圣洁的核心和深处服事”，所受到的危险和干扰自然很大。正是毕德生说的，愈做愈危险，不做便安全。尤其是“伪装成对美德的邀请”危险性最大。
这使得神找我们的声音就变得很重要了：“你在哪里？”
我们需要常常被检验：我们的灵魂在哪里？我的灵魂是属于谁？
所以，你会怎么回答呢？
有什么是正在干扰你走向福音核心，做有影响力的服事的破口呢？你的属灵工作是否正使你暴露在属灵的罪孽中呢？
什么是你的无花果叶？
你在哪里？
神这一问，对我们祖先的背后意义是：你们做人就已经很足够了，要忙的事已经是满盘，无需做比“人”更多的事。但是人常不自知，不知如果自己愈想做神，往往表现得愈“不是人”，还有可能成为“小人”。
对服事的人来说，蛇也有各种名字，但都不脱离“隐藏在人性下的欲望”。
所以在服事中，我们需要安分守己，承认自己只是个人，有人性的软弱和需要深嵌在我们的内在组合中。而且这些需要必须时时照顾或对付。
对恩赐也要有个认识，愈大的恩赐，愈可能成为我们的软肋，是魔鬼擅长一脚踢上来的破口。
所以对自己的恩赐和软弱都需要恰如其分地驾驭。若过分强调恩赐，又否认自己的软弱，就是把自己置身于原罪的陷阱中了。
伊甸园的故事提醒我们的是，原本每一个人皆已“像神”，我们是按照神的形象造的。但“像神”和“做神”之间有不可跨越的距离。神，祂完全没有任何需要，但是由尘土所造的我们有许多需要。我们须要正视并照顾这些需要，不让这些需要成为破口。
因此，每一个服事者要面对的问题，都是神在起了凉风的花园中问的问题：你在哪里？
但是，什么是我们隐藏在后的“无花果树叶子”呢？
对领受呼召的人来说，呼召或服事很容易成为遮盖我们的无花果叶，让我们忙于服事，看不清楚自己的情绪或人性需要。然而我们的需要若无适当地处理，这些需要便迟早会冒出来对付我们。如果我们忙于服事，一直忽略不看这些需要，这些需要便渐会形成一种“罪”或窝藏罪的“温床”。
很多姊妹在做了母亲后，第一次的健康检查往往是几年后，一心一意只在照顾小宝宝上面。服事的人也如是。常在关照他人的灵魂健康时，自己的灵魂检验反被长期忽略。
我们要停止隐藏，隐藏自己的罪和欲望需求。正视那从树上传来的声音，也要看清楚自己选择的“无花果叶”是什么。
更重要的是，我们要有个认知，我们所有的教导和辅导都不是处于伊甸园外，在对园内的人说。而是，我们自己就住在花园中，和所服事的人一起在面对自己人性的各种挣扎处境。而且我们服事者的破口或软弱都有个源头，就是忘记祖先曾走过的路──失去自我，然后在神寻找的时候躲避隐藏。
所以我们现在在隐藏什么吗？
求圣灵光照。也时时回应神的问题：“你在哪里？”
求神帮助我们学习回应、表达并处理自己内在的灵魂状况，而非被环境的某个指头戳开灵魂的保护膜时，倾泻出让自己也讶异的情绪反应。
要知，也许当我们花很多时间和心力服侍他人的灵魂时，神却更想要赎回我们的灵魂。祂不想要我们“赚了全世界，却赔上自己的灵魂”！
约翰·奥伯格（John Ortberg）在《心灵守护者》一书中，提到那著名撒种的故事中有变数，也有常数。他说种子是常数，这不是关于种子好坏的故事。撒种的人是常数，这也不是一个关于撒种者有优有劣的故事。只有土壤是变数。如果把土壤比喻为我们的灵魂，就会看到封闭的灵魂是死亡，开放接受的土壤是生命。
我们愿意开放自己的灵魂被神检验吗？一旦开放，我们就是接受生命的土壤了。
所以，你听到呼唤了吗？
你在哪里？
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