服事中用得上语言的地方有很多，但如何才能使用恩典的语言，传递祂的心意？在我们的口袋中，恩典的余粮有哪些？
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每次站讲台都会自问，我传讲的“道”是让会众感觉神国更大，还是更小？体会到的信仰是更鲜活，还是更僵死？神的话语更触手可及，还是更遥远抽离？
上台前一遍遍走稿的时候，也会想，坐在下面的会友是从什么样的生活中走来听道？外表穿得光鲜亮丽，但是他们的工作环境是否乌烟瘴气？家中是否弥漫硝烟？心中是否有重担或焦虑？而我带给他们的，是法利赛人的枷锁？还是主耶稣轻省的轭呢？
这些问题会让我每次准备讲道时，选择的主题和经文都必须能先挑战自我，并且点燃自己的灵魂，才感觉稍可传递给人一点温热。也深知自己的斤两多少，不求自己的语言可以点燃，但求可以稍稍温暖或点亮他们的灵魂。
但是恩典的语言，除了讲台上的教导或讲台下的辅导，应该还有许多机会可以不着痕迹地传送吧？平常的文字社交互动，或面对面的聚会接触，是否从灵魂的口袋中都可随时随地掏出呢？重要的是我灵魂的口袋中，是否储存了足够分量的恩典祝福？
即使讲员或做教导的人自己，都会怕听到信仰中的陈腔滥调，也都渴望接触信仰中的清泉甘露。然而我们自己开口，是否让人有如吸到一口山中空气，瞬间感觉到整个人被更新呢？这又需要多少的祷告和更新而变化的心意呢？
我曾说过，文字事奉最大的挑战，是不把信仰写得过浅，而是写得深。
何为过浅？就是随意套用属灵八股或者术语，没有经过个人的生命诠释或生活应用，就硬塞入对方的脑中。不幸地，这些常沦为无意义的口号。更不幸地，是对人的苦难处境不但没有安慰，反而成为定罪。
但何又为把信仰写得深呢？就是自己曾在生活中不断地操练神的话语，从神的话语中领受属灵的洞察和智慧。然后，勉力而为地用各种创意方式，呈现信仰的鲜活和丰富。
这已非修辞或文学技巧可以帮忙了，而是从我们生活的底蕴中提炼，并有圣灵的启示和洞察，盼能把人的苦痛呈递到神的面前求告；也能把神的心意再一次“翻译”，传送到人的心中，就如大卫的诗篇。
然而在恩典的口袋中，我们是否常会觉得“囊中羞涩”，掏不出来呢？
恩典的存粮是否囊中羞涩？
服事中用得上语言的地方其实很多，这是为何我常会说：提升语言智力，就是提升服事的影响力。从异象分享、属灵教导、人事协调到个人关怀，哪一项不需要语言呢？
然而我们中大部分人走上服事，都是出于负担，不是出于恩赐。我们的负担常常大过我们的恩赐。在语言方面我们也会像摩西，说出：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。”（出4：10）
更何况人生就像亨利·詹姆斯的名言：“生命中，总是会有连舒伯特都无言以对的时候。”
是的，人生有太多时刻，会让天天和语言打交道的我们也感觉无语。这已非简单地“做文章”了。写文章是按照自己对普遍人性的了解单方面诠释表述，但是，安慰一个独特的灵魂，需要针对这个人的特定处境来传递神的爱，以及带给对方些许亮光。
如果我们自己的属灵生命未有存粮，就很难拿得出什么来喂养他人。这个存粮包括我们自己对神的亲身经历和解读。在我们心中，神是慈爱的神，还是审判的神？对苦难，相信这个神会出手解救，还是沉默地允许发生？这个灾难频发的世界，到底是谁在掌权？这发生的打击，是因为神的管教、处罚，还是人的罪？
存粮，也包括我们对自己生命中的失去，是怎样回应？我们曾经对神质疑或者愤怒吗？我们曾经拒绝他人的关心和慰问吗？我们的伤痛中，是否夹杂自怜、自责或者绝望的感受？我们自己被哀伤淹没时，是否会伸手求救？我们自己是否曾从“失去”中成长？是否可以跨越苦难中常问的“为何发生”（Why），而踩进苦难后的“如何自处？”（How）
存粮，更包括我们对死亡是否恐惧。我们是视死亡为破坏、分离我们的残忍敌人，还是一道必经的关口？还是，死亡是一通往更充实、更荣耀的凯旋之路？对死后身体的去处，对如何面对生离死别，以及对天堂的认识和想法，我们曾经思考过吗？
张文亮的妻子屈贝琴临终时，在最后气息中曾留言：“你要赞美。”何其让人向往！好似死亡乃是一路赞美神的途径。事实上，许多宣教士也是在赞美中被主接走，我们对这样的结局向往吗？
恩典的存粮，是靠平时的积累。积累愈多，可以拿出的选择也愈多。我们是一个平时常往自己灵魂口袋存恩典的人吗？
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