- 如此我说
- 07/22/2025
刘嘉：我们为何这么快遗忘？——从6位实习生溺亡事件说起
作者：刘嘉
屏幕时代，新闻、娱乐、广告一气呵成，正潜移默化地传递一种态度：没有一条人命珍贵到不能被一个轻松段子快速替换。对此，我们可以有怎样建设性的行动？
7月23日，东北大学6名大三本科生在参加矿业企业实习途中，不幸坠入选矿厂浮选槽溺亡。他们的生命，就这样在一次实践教学中戛然而止。事件立即引起社会高度关注，内蒙古自治区政府提级成立事故调查组，中国黄金集团及涉事矿业公司停产，自媒体舆论、媒体报道、人心哀痛，迅速形成舆论场。
但让我难以忘怀的，不只是这起事故本身，还有它在我手机屏幕上所处的位置。就在我浏览这起沉痛消息的同时，另一则新闻赫然弹出——“全球每年近1000万人到印度旅游，哪些人更爱去？”标题轻快、配图明艳，与上一则令人心碎的事故形成极端反差。
这不是个例。我们每天都在经历类似的情绪“抽离”——刚刚为一个悲剧流泪，下一秒却在笑看网红旅行日志；刚因社会不公愤慨不已，随手一滑，却又被宠物视频逗乐。新闻与新闻之间，没有过渡；感情与情绪之间，来不及发酵。于是，我们遗忘的速度越来越快。东北大学的学生们，在今天的热搜上也许已经消失，只留下一个模糊的印象：“好像有这么件事吧。”
碎片化世界，让悲剧变得轻浮
媒体有多“任性”，任性到它可以决定我们“看见什么”，因此“在意什么”。当我们坐在电脑前或滑动手机屏幕时，我们看到的不是整个世界，而是被挑选出来给我们看的世界。而我们心中所谓的“事实”，很多时候就是这些画面拼贴出来的。
美国学者尼尔·波兹曼（Neil Postman）在他那本叫《娱乐至死》的书里有个经典论点。他说，新闻总喜欢用“刚刚……现在……”来过渡，比如：“刚刚报道的是台风灾难，现在我们来看看体育赛事。”这不只是一个无害的转场语言，而是潜移默化地传递出一种态度：没有什么事情需要被认真对待太久。没有一场灾难是那么沉重，以至于不能被一个体育赛事视频迅速稀释；没有一条人命是那么珍贵，以至于不可以被一段轻松段子快速替换。
我们逐渐习惯了这样碎片化的节奏。不连贯，不持久，不深入。正如波兹曼所说，这样的媒体结构抗拒深思，它让我们知道得很多，却理解得很少；情绪很激烈，行动却很迟缓。
现代互联网时代，新闻、娱乐、广告一气呵成，逻辑与伦理不再是新闻的核心。数字媒体的本质是流动与切换。你点开一条新闻，看完东北大学的事故报道，再滑一下，就是印度旅游人数的报告；再滑一下，是明星八卦、健身教程、直播带货。你的眼睛还没眨，情绪已经完成了从哀痛到娱乐的三连跳。表面上你参与了公共话题，实际上你只是经历了一次感官刺激。
你记得那6名学生吗？他们的名字是？他们来自哪里？父母是否受到妥善安慰？责任人是否已经查明？安全制度有没有改变？这些问题，在情绪被稀释之后，就很难再激起我们的兴趣。
我们的思考被浅化为“哇，好惨”或“吼，这个国家真热门”，真正去理解事件原委、追问制度责任、思考生命意义与安全制度建设的可能性往往被压缩甚至完全丢失。这并非仅是风格问题，而是整套信息机制——速度至上、易读至上、反应至上——在主导。思考稀缺，反应成为默认；反馈迅速，却不建立深度理解。
社交媒体，让感动变得廉价
尼古拉斯·卡尔在《浅薄：互联网如何毒化了我们的大脑》一书中指出，数字媒介正在重塑我们的思维方式。我们更容易接受图像而不是文字，更偏爱短小而非复杂的信息，更擅长情绪表达而非逻辑推演。于是，新闻也就相应改变了形式：标题党、情绪渲染、剧情化叙事成为主流。你可能会因为一段母亲失声痛哭的视频而落泪，但未必会点击后续调查的长文；你可能为那6名大学生的父母发出一声叹息，但未必会留意这起事故之后的相关改革。
更令人担忧的是：社交媒体让所有信息并列出现，没有主次之分。一条新闻说“大学生实习溺亡”，下一条却是“明星在综艺节目中落水大笑”，两者同样大小的字体、同样热烈的评论区，把生命与娱乐并置，把哀痛与搞笑拉平。
这让我们逐渐丧失了一种能力——恰当地感受的能力。我们不再知道，什么该伤心、什么该愤怒、什么该冷静思考。所有情绪都被调成中间值，像是调和漆，哪怕最惨烈的事件，也能被稀释成“哎呀，真遗憾”。
在碎片中寻找有意义的停驻
面对如此环境，我们不是没有选择。我们不能改变整个媒介生态，但我们可以改变自己对待信息的方式。我们可以选择慢下来，选择认真地“看”一条新闻，选择不在悲剧面前轻轻掠过，而是愿意“停驻”，哪怕只是一分钟的默祷、一次深入的阅读、一次良心的不适。
以下是几个具体的操练方式：
限定使用时间：设定每天固定的媒介使用时间，而非全天候滑动。比如早上看一次新闻，有空再做一次反思。
明确使用目的：不是无意识刷屏，而是带着目的浏览，比如“我要了解这起事故的最新进展”“我要找一篇深入报道”。
选择合适载体：重要事件，尽量阅读长文或权威调查报告，而非只看热搜标题和情绪化视频。
建立核查意识：多看几个角度，不轻信网上消息；愿意查证，也愿意花时间理解背景。
恢复“与哀哭的人同哭”的心
我们常以为，转发一条公益新闻、点赞一个正义发声，就是我们对世界所能做的“最大努力”。但这只是“最低门槛”的参与，远不足以称为“公义的行动”。
真正的关怀不是点一下屏幕，而是愿意承受那份不舒适。我们要问：如果这件事发生在我的城市、我的群体、我的孩子身上，我愿意做什么？愿意多走几步吗？
真正的参与，是不怕让事件“留下痕迹”在我们心里。比如我们可以关心身边实习的学生：他们知道有哪些安全隐患吗？他们的实习单位合规吗？他们是否具备自我保护意识？
再比如前不久发生在甘肃天水的幼儿园铅中毒事件，当我们看到那些幼儿体检单上惊人的数值时，也许可以问问自己：能否在小组里组织一次祈祷？能否请一位具有公共健康教育背景的弟兄姊妹来分享？能否在朋友聚会中，主动谈谈食品安全这个“冷话题”？
我们不是社会救援队，但我们是有光的群体。在这个习惯于快速遗忘、浅表共情的世界里，我们若能多一分认真，就是抵抗；多一分长久，就是见证。
圣经说：“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”这是世界无法理解的福气。因为在这世界看来，哀恸太不合时宜，太不高效，也太沉重。但对于有信仰的人来说，哀恸意味着心灵柔软、眼睛清明。“哀恸”是福，因为它代表我们的良知仍然敏锐，代表我们的心还没有被“刷刷刷”的生活磨钝，代表我们仍愿意站在孩子、弱者、边缘者那一边。
也许，我们无法改变整个社会，但我们可以不让冷漠在我们里面生根。我们可以让天水那群中毒孩子的面孔，变成我们祷告墙上的代祷对象；可以让那句“为了让饭菜看起来更好看一点”，成为我们反思虚荣、拒绝包装主义的提醒。
当我们为那6位大学生哀哭，为他们的父母哀哭，为这个体系中沉默的漏洞哀哭，我们其实正在恢复人的尊严与本相。不是被信息流同化的滑动者，而是一个个真实、敏感、有感受的人。
在信息洪流中保持哀恸，就是信仰的见证。不是逃避世界，而是深入世界；不是沉溺于悲情，而是带着主的怜悯去参与。我们可以在这个容易被带节奏的时代中，选择属灵的节奏。我们不只是共情，也愿意同行；不只是哀恸，也愿意在祂里面活出那温柔与有盼望的生命。
